2013年

常有人赞叹当今科学技术的进步、生活水平的提高,我们的世界正大步向前迈入无比灿烂的明天。不错,这些都不错,但这些都是最易迷惑人的世界表象。斗争被和平演进取代,冲突被融合取代,多元世界被单一化,这不禁使我们担忧,越来越庞大、越来越趋同的人类文明是否仍然具有足够的活力以应对日益复杂而危险的人类世界?

自然科学中有一个“热寂”的概念,指的是一个系统中无序程度达到最大时的状态,现在用以形容人类社会是再恰当不过。无序、混乱无处不在,而通常人所能体会到的仅仅是其日常生活中的貌似“有序”的状态。但每天打开与互联网的连接,任何人几乎都能感受到信息的爆炸,至于其内容则几乎都是同等类型的无趣。互联网的广泛应用,使其具有了复制人类社会存在状态的可能,也就是说,互联网的面貌基本上就是人类社会的面貌。真理不再被需要,而事实竟可以从统计中得来。每个人都可表现其价值,却不知那只是无知者的一厢情愿。于是真正的智慧淹没于无知的海洋中,无法发声以拯救。我们却沉浸于这一小小世界中沾沾自喜。这就意味着一种无声的萧条。

记得从前看到过的电影中的一些话:进化的终点是即是死亡。现在想来其实不太贴切。它所描述的那种进化是发生在一个极小的封闭的系统之中,“热寂”极易达到,而我们所生活的世界却大而复杂得多。但这绝不意味着人类的发展便可一帆风顺了。我们仍面临着巨大的危机,这种危机极可能以一种“温和的末日”形式展现。特别是近年来具有全球性影响力的事件频发,且数量及力量仍不断增长,更是一种预兆。幸好我们有史诗可以参照。

直到美洲被发现,人类已满足于其已知世界许久,然而社会发展却实在是停滞不前。而美洲发现以后,社会却加速发展了。为什么?因为系统的“稳定”已被打破,其规模增加了,且在相当长的时间内处于近似“开放”的、不均衡的状态。此时社会的发展具有鲜明的主题——开发、掠夺、征服、探索,几乎都是外向型的。然而反观我们的现在,“和平与发展”固然无可置疑,但它有鲜明的主题吗?显然没有。这就极易导致我们处于一种封闭的自我陶醉之中。并且更令人担忧的是,人类第一次登上月球已经是四五十年前的事了,此后的进展实在不敢恭维,更不用说在基础理论领域所取得的成就了。形成反差的还有一方面——环保主义的盛行。的确,我们不能否认环保作为一种合理配置我们所有的资源的方法,但它无论如何只能作为一种权宜之计。不动脑子也能知道,地球总有一天会被人类使用得失去了利用的价值,如果连地球都不能走出去,人类进化的终点就只能是死亡了。颇为讽刺的是,人总是短视的,就连最高的决策者也难免如此,这从各国在航天事业与环境保护两项投入的差距可以体现。

这使我联想到中国古典时代末期的闭关锁国政策。中国的思想是人性的,适用于管理已有的事物,是内向型的。而西方近代的种种“丑恶”是非人性的,但能取得更多的发展机会,是外向型的。二者相结合,是否能得出人类社会永续发展的真理呢?我想是极有可能的。面对当今人类社会无声的萧条,也许只能心怀道德准则,同时又仰望灿烂星空才能解决问题。为此,我们必须要有在任何情况下都要有清醒的头脑,一方面,如马克思一样揭示人类社会运动发展的真理,另一方面,做一个坚定有力的大道的践行者。

不用怀疑
这是一个被诅咒的世界
旧的死去
新的诞生
万年不变的轮回悲剧
无人能看到幕落

这条大河飘扬
安静无声
水花飞起落下
星光点点
无数个故事开始又终结
一切的幻影被卷入苦海

不再有欢歌笑语
不再有美酒花香

在无垠星空的统治下
我能看见自己是镜子
它们照亮我
我照亮它们
当我醒来的那一刻
我会庆幸还会有梦

当我们的生存方式被一再追问后,便不必再解释我们的存在是有多么地荒诞。面对这样一个虚无的世界,我们感到压抑,或者恶心。不是因为某些条条框框限制了我们的自由,而是因为我们拥有了过多的自由但没有能力承受,因此,我们在决定自己的存在方式时感到无从下手。

作为手段的道德是空虚的,是不可证的,是人用于自我欺骗的理由。借助道德,我们能够做出许多被合理化了的选择。一些看似可以用作建立道德的基石的原理,其实从未被认真地审视过。它们一旦被追问,很有可能就意味着整一座道德大厦的崩塌。理性主义的胜利,就是这一进程的加速器。具有讽刺意味的是,出于理性的需要,又有新的上帝被树立起来。

上帝本无过,上帝的失误实际上就是人的失误。人所能塑造的最完美的事物就是上帝,同时人也分享着神性。这就意味着哪怕是上帝这样的客观精神的指导都是相对的。而从相对的事物中又怎样才能发现永恒的真理?我们必须追问前提。

于是我们不断地追问真理背后的真理。作为个人的行为必然符合生命的意义,作为生命的意义必然寓于宇宙的意义中,“人生界”与“宇宙界”的根本隔离既然不存在,我们便可将希望寄于某个终极真理上。使用逻辑技巧固然可以作弊得到某个答案,但这样做无异于承认逻辑的绝对完美,照样能被追问。人类“知其不可而为之”,所有的人都在这条路上执着地前进。人类便欣喜若狂地认为这种过程就是生命的意义。

可是,我又可以追问,“生命、宇宙以及任何事情的终极答案”真的存在吗?“42”真的可以决定地推出“生命、宇宙以及任何事情”吗?

我们世界的根基,真的是形而上的吗?

近年来的物理学研究渐渐浮现出佛教的特性,莫非为人所骄傲的理性也将走到尽头?编写我们初中科学书的朱清时老师说:“科学家千辛万苦爬到山顶时,佛学大师已经在此等候多时了!”对吗?我们不知道。我们只听见传唱不息的经文道:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。受、想、行、识,亦复如是。”缘起性空,何须执着?

“知其不可而为之”中,已经说明了“不可”的事实,但仍然“为之”,则显然此时的“为”已经不是为了达成那个“不可”的目的了。那么真正的目的究竟是什么?孔子自己也说了,那就是“命”和“义”的要求。这里的“命”和“义”已经是一种外化的道德精神,具有一种指导人行动的地位和能力,“知其不可而为之”其实并不是一种变相的自欺,而是在此条件下(儒学自身的要求下)的唯一“可为”。这种做法有两方面的好处,一:由于道德的价值只有在实践中才能体现,实践道德的过程是道德作为价值之学自身的要求。二:人在实践某种道德时可以完成对自身行为的合理化,从而反馈给人一种价值实现的体验。总而言之,“可为”或“不可为”似乎并不重要,而重要的只有德行的实践。可以令孔儒们感到欣慰的是,不存在绝对无效果的行动,无论微笑还是巨大,可见还是不可见,他们的努力总会有意义的,尽管“看不见的历史”与蝴蝶效应的组合使人目不忍视而难以判断。在我看来,一切伟大而高尚的事业都值得去做,这绝非是赌徒心态,因为无论输赢又与人何干?

他山:有将孔儒的精神比作西方宗教的献身精神的。非也。天国是不可能被许诺建在地上的。儒学是一种现世实践的指导,而在现世中的积极精神似乎不合宗教精神。